Хазрат Инайят Хан (англ. Inayat Khan; 5 июля 1882 — 5 февраля 1927) — индийский музыкант и философ, суфий, проповедовавший суфизм в западных странах и России, известен своими многочисленными книгами о суфизме, переведёнными на многие языки.

Семья и образование

Инайят Хан был праправнуком Типпу Султана, знаменитого правителя Майсура XVIII в. Его дед, Маула Бакш, был известным придворным музыкантом, основателем музыкальной академии в городе Барода, в которой обучали индийской классической музыке. Отец Инайята Хана — Рахмат Хан, также был музыкантом, и понятно, что мальчик с раннего детства рос в атмосфере музыки, которая стала его жизнью. Но помимо музыки, занятия которой были фамильной обязанностью в семье придворных музыкантов, Инайят обучался и поэзии, в девять лет при дворе махараджи Гаэквада Бародского (Maharaja Sayajirao Gaekwad III), Инайят получил в награду драгоценное ожерелье и стипендию за исполнение религиозных гимнов.

Мальчик прилежно учился, обнаруживая при этом глубокое понимание мира, особенно его привлекали философия и религия. Так продолжалось до его восемнадцатилетия, когда он начал путешествовать по Индии с концертами. Во время этих путешествий к нему как к музыканту приходит головокружительная слава. При дворе Низама Хайдарабадского (Mahbub Ali Khan, Asaf Jah VI) он удостаивается титула «Новый Тансен», по имени великого индийского мистика и певца Тансена (1506—1589). На севере Индии Инайята назовут «Утренней звездой музыкального возрождения».

Но помимо музыки, он ищет в своём путешествии знакомства и бесед с мудрецами и философами, которых в Индии того времени вдоволь бродило по дорогам, это были люди разных религий: мусульмане, сикхи, индуисты, буддисты. Из тысяч религиозных направлений, существующих в Индии, более всего его привлекают суфии, ему нравится их кротость с одной стороны, и прямота — с другой. Если официальный ислам не очень жалует музыку, то суфии тонко используют её во время своих встреч и медитаций. Музыка у них является способом приведения себя в состояние божественного восторга, способом отказа от двойственности, приближения к Богу, прикосновения к нему, утраты «я». Состояние это называется Ваджад, или Халь.

Инайят Хан примыкает к суфийским кругам Хайдарабада. Известно, что высшей степени совершенства суфий может достичь, только имея наставника — муршида. С того времени Инайят Хан начинает искать посвящения, но по каким-то загадочным причинам местные учителя отказываются брать его к себе в ученики. Только потом станет ясно, что они уже тогда предвидели в этом юноше великого мистика. Инайят Хана, принимает в свои мюриды Шейх Саид Мохамед Мадани, он происходил из семьи сеидов — потомков Пророка Мухаммада; этот человек и стал Муршидом, то есть учителем Инайята.

Впоследствии Инайят вспоминал, что тот путь, которым он пришёл к свету, не мог быть им осилен только с помощью своих собственных рассуждений, самостоятельно найденных аргументов и чтения книг, что только подключившись через посвящение к цепи, ведущей своё начало из глубины веков от одного мистика к другому, он получил импульс, давший ему единственно возможное правильное понимание мира.

Суфийское послание

Успехи его в обучении были значительны, и в юные годы он уже имел посвящение в четыре Ордена, а именно: Чишти, Накшбанди, Кадири и Сухравардия, — что, надо сказать, является большой редкостью. Однажды, после нескольких лет обучения и дружбы, Шейх Мадани призвал его к себе и во время уединённой беседы произнёс такие слова: «Ступай, дитя мое, в мир, соедини Восток и Запад гармонией твоей музыки, распространяй мудрость суфизма, ибо ты одарен Богом Всемилостивейшим, Милосердным». Отныне, выполняя волю своего Муршида, Инайят Хан становится носителем «Суфийского Послания» — послания о свободе Духа. С 1910 года он путешествует, покинув Индию, с лекциями и концертами по Америке, Европе, посещает и Россию. В гастрольных поездках его сопровождают его родные братья: Махебуб Хан и Мушарафф Хан, а также дядя — Али Хан. В 1912 году он женится на американке Оре Рей Бекер, впоследствии взявшей имя Пирани Амина Бегум. У них рождаются четверо детей: Нурунисса Инайят Хан, Вилайят Хан, Хидайят Хан и Харунисса Инайят Хан.

В 1926 году он возвращается в Индию, а 6 февраля 1927 года в Дели покидает этот мир, оставив после себя наследие в тринадцати томах, со стихами, пьесами, изложениями религиозных, мистических и философских взглядов, в которых и теперь можно найти ответ на многие вопросы, волнующие людей.

В чём смысл «Суфийского Послания» и зачем оно, это послание, возникает в мире? Инайят Хан говорил, что когда закон нарушается и справедливость приходит в упадок, на землю является посланник, и этот посланник приносит Слово, и это Слово — как свет, наполняющий полумесяц(который вовсе не символ ислама). Инайят говорил это о великих посланниках: Моисее, Иисусе, Мухаммаде. То были посланники для целых эпох и народов, они и сейчас остаются таковыми.

Россия

Особая страница жизни Инайят Хана связана с Россией. Он достиг России в своём путешествии приблизительно между 3 и 21 октября 1913 года и прожил здесь целых семь месяцев. В Москву он прибыл из Парижа со своими тремя братьями-музыкантами. Целью его приезда была организация концертов и лекций-демонстраций индийской музыки. Первые концерты индийской классической музыки прошли в кабаре «Максим». Для привлечения публики владелец кабаре приглашал музыкантов со всего света. Пригласил он и прославившегося в Париже Инайят Хана. Инайят Хан скоро устанавливает дружбу с композитором и музыкантом С. Л. Толстым (сыном Льва Толстого), с поэтом Вячеславом Ивановым, с педагогом Императорской консерватории певицей Е. А. Лавровской, с актрисой театра и кино Лидией Дмитриевной Рындиной^[1]. Они «открыли» Инайят Хана московским музыкальным кругам. Необычная музыка, прекрасное исполнение, обаяние человека красивого, образованного, обладающего к тому же «особым» знанием, — все это привлекло к нему многих тонко чувствующих людей, в том числе у него завязывается дружба с педагогами Императорской консерватории, с певицей Ольгой Такке; пианист и композитор Владимир Поль и С. Л. Толстой помогают ему издать нотный альбом с шестнадцатью индийскими мелодиями в переложении для фортепиано. Ансамбль индийских братьев даёт концерты в Политехническом музее в рамках этнографических концертов, устраиваемых Этнографическим Отделом и Музыкально Этнографическою Комиссией И. О. Л. Е.,А. и Э.^[2] и в Московской Консерватории. Всего за семь месяцев состоялось около десяти концертов.

В поэтическом салоне Вячеслава Иванова в январе 1914 года Инайят Хан познакомился с А. Н. Скрябиным, который был в то время на вершине своей музыкальной славы. Потом они встречались ещё несколько раз. А. Н. Скрябин, побывав на лекции-концерте Инайят Хана, пригласил его к себе домой, в Николопесковский переулок. Было это уже весной. Инайят Хан писал о Скрябине: «Я нашёл в нём не только прекрасного артиста, но также мыслителя и мистика. Он показался мне неудовлетворённым западной музыкой, думающим, как внести нечто из восточной музыки в западную для того, чтобы обогатить последнюю. Я соглашался с ним, я думал, что если эта идея когда-либо исполнится, несмотря на сложности, возникающие вначале, то такая музыка могла бы стать музыкой всего мира. Что, в свою очередь, могло бы способствовать объединению человечества во вселенское братство. Музыка для этого лучше всего, ибо она любима как на Востоке, так и на Западе».

Помимо музыкальной деятельности: лекций, концертов, — Инайят Хан ведёт суфийскую работу. Вокруг него в Москве, а потом и в Петербурге собирается кружок тех, кого влекут духовные дисциплины. Ему удалось найти способ перевода суфийских идей и символов на язык, доступный европейцу. Именно тогда среди российской интеллигенции появляются первые суфии. Его уроки, наполненные мудрыми суфийскими притчами, объяснением символов и знаков в природе и жизни, рассказами о путях к вечно столь желанной в России Свободе, которая «есть естественное состояние души и её цель», привлекали к нему сердца. В России всегда было немало таких, кто, как и суфии, стремился к свободе и готов был пострадать за неё, открыто выражая свое мнение на площади перед «дворцом власти» или на «базаре жизни»… Однако, как всегда все мнения и даже интерес к другим мнениям были под надзором. И не все обладали достаточной смелостью и внутренней свободой. Кое-кто не мог позволить себе открыто посещать духовные занятия Инайят Хана и, желая встретиться с ним, делал это втайне.

Вскоре происходит ещё одно важное событие: здесь, в России, издаётся его первая книга — «Суфийское Послание о Свободе Духа». Из этой небольшой по объёму книжки можно почерпнуть совершенно бесценную и достоверную концентрированную информацию по истории и практике суфизма. К тому времени у Инайят Хана появляются близкие ученики, и он открывает филиал «Суфийского Ордена» в России, представителем музыкального отделения которого становится С. Л. Толстой.

С музыкой связана ещё одна интересная страница пребывания Инайят Хана в России. Именно в России должна была осуществиться одна очень важная мистическая идея Инайят Хана — постановка символической мистерии балета «Шакунтала» (Сакунтала) по драме индийского драматурга Калидасы. Этой идей увлекся режиссёр Александр Таиров, руководитель Камерного театра в Москве. Музыку, предложенную Инайят Ханом для спектакля, аранжировал Владимир Поль^[3]. Премьера состоялась в декабре 1914 года, в роли Шакунталы выступила Алиса Коонен.

В мае 1914 года Инайят Хан вместе с братьями покидает в конце мая Петербург и направляется в Париж на Международный Музыкальный Конгресс, где он должен был представлять индийскую музыку.

Связь со своими учениками в России Инайят Хан поддерживал вплоть до 1921 года, потом переписка обрывается, так как письма уже не проходят ни в одну, ни в другую сторону.

Наследие

Хазрат Инайят Хан вернулся в Индию в 1926 году и вскоре, в 1927 году, умер. Гробница его — в Дели, в квартале Хазрат Низамуддин. Каждое утро сюда приносят лепестки роз те, кому в душу запали слова Инайят Хана о постижении Всевышнего: «Я не осмеливаюсь помыслить поднять глаза, чтобы узреть Твой лучезарный образ. Я сижу спокойно у озера своего сердца, созерцая в нём Твое отражение».

Остались четырнадцать томов со стихами, пьесами и лекциями. Сохранились граммофонные записи 1909 и 1925 годов. Заслуга Инайят Хана состоит в том, что он принёс в западный мир ту философскую систему, которая прежде была доступна лишь индийским суфиям, он нашёл метод подачи суфийских идей приемлемый для западного человека. Перенос идей с одной культурной, этнической среды в другую сложен, и та работа, которую проделал Инайят Хан, перенося идеи суфизма с Востока на Запад, — значительна. Суфийское движение, которое пошло за идеями Инайят Хана, не ставит целью сделать весь мир состоящим из суфиев. Оно существует для того, чтобы объединить людей, которые хотят обучаться в суфизме тому, как созерцать Бога и как служить Ему, как познать себя и мир, в котором выпало жить человеку, как и где искать истину.

Библиография

• Инайят-Хан. «Суфийское послание о свободе духа». Авторизованный пер. с англ. Андрея Балакина с порт. автора. М. 1914 г. Типография М. О. Аттая и К. 89 стр. PDF
• «Индусскіе песни и танцы Записанныя проф. Инаятъ-Ханомъ», в переложении Сергея Толстого и Владимира Поля, б.г. — М. 1915 — 31 с (нотный альбом для фортепиано) PDF.

• Инайят Хан Любовь // Оккультизм и Iога. — София, 1937. — № 9. — С. 168.

• Инайят-Хан. Суфийское послание о свободе духа. Авториз. пер. с англ. А. Балакина с порт. СПБ. 1991 г. 48 стр.
• «Мистицизм звука». Сборник. — М.: «Сфера», 1997. — 336 с ISBN 5-85000-003-8
• «Учение суфиев». Сборник. — М.: «Сфера», 1998. — 343 с ISBN 5-93975-0077-Х
• «Очищение ума». Пер с англ. Сборник. — М.: «Сфера», 1999. — 410 с ISBN 5-85000-056-9
• «Путь озарения». Пер с англ. Сборник. — М.: «Сфера», 2000. — 390 с. Прил. Словарь терминов используемых Инайят Ханом. ISBN 5-93975-005-2
• «Гайян». Сборник афоризмов. — М.: «Сфера», 2002. — 158 с — Серия «Суфийское Послание» ISBN 5-93975-086-9
• «Чаша Саки». Мысли для ежедневной медитации: Ежедневник (пер. с англ. Брыкиной И.) {Фонд духовной культуры мира} М: изд-во Духовной Литературы /Сфера Сборник. — М.: «Сфера», 2003. 272 стр. ISBN 5-93975-047-8
• «Метафизика. Опыт души на разных уровнях существования». Издательство: Сфера, 2007 г. 304 стр. ISBN 978-5-91269-009-9
• «Целительство». Издательство: Сфера, 2008 г. 272 стр. ISBN 978-5-91269-013-6
• «Единство Идеалов». М.: «Сфера» 2011. Серия: Фонд духовной культуры мира. 320 стр. ISBN 978-5-91269-014-3
• «Введение в суфизм. Суфийское послание о свободе духа» Издательство: Амрита. 2012. ISBN 978-5-413-00771-6
• «Философия, психология, мистицизм». Сборник. М.: Сфера, 2012. 320 стр. Серия: Суфийское Послание. ISBN 978-5-91269-015-0

Примечания