Международное общество сознания Кришны (ИСККОН) является наиболее крупной^[1] индуистской религиозной организацией в России.^[1]

История ИСККОН в России началась в 1971 году с пятидневного визита в Москву основателя организации Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896—1977). Прабхупада тайно встретился с советским индологом Г. Г. Котовским и московским студентом Анатолием Пиняевым, ставшим первым последователем Кришны в СССР. После отъезда Прабхупады, А. Пиняев активно занялся миссионерской деятельностью в разных уголках СССР. В конце 1970-х годов деятельность кришнаитов привлекла внимание КГБ. В 1980 году председатель КГБ Юрий Андропов направил в Президиум ЦК КПСС секретную докладную записку, в которой охарактеризовал ИСККОН как «самую радикальную» из всех мистических восточных групп на Западе и утверждал, что ИСККОН «стремится путём отрицания коммунистической идеологии и социалистического государства, борьбы с ними увести своих приверженцев от участия в общественно-политической и трудовой деятельности в сторону мистики». В октябре 1981 года на страницах журнала «Коммунист» первый заместитель председателя КГБ Семён Цвигун назвал кришнаитов одной из трёх величайших угроз советскому населению наряду с западной культурой и поп-музыкой. КГБ развернуло кампанию против советских последователей Кришны. В период с 1981 по 1987 год более 50 советских кришнаитов подверглись репрессиям за свои религиозные убеждения. Трое из них умерли в тюрьмах, лагерях и психбольницах. В 1988 году все репрессированные кришнаиты были оправданы в судебном порядке, а ИСККОН — зарегистрирован как религиозная организация, став первой «новой» религиозной конфессией, легализованной за всё время советской власти. В 1992 году ИСККОН был официально зарегистрирован в Российской Федерации как «Центр обществ сознания Кришны в России».

После того, как кришнаиты вышли из подполья и получили возможность действовать легально, наступил «период активной проповеди и массового притока верующих». В этот период ИСККОН быстро развивался, в основном благодаря активной деятельности кришнаитов по распространению духовной литературы. К 1996 году, когда отмечалось 100-летие Бхактиведанты Свами Прабхупады, в России было распространено около 10 млн экземпляров кришнаитских книг. В 1998—2001 годах российский ИСККОН пережил кризисный период, спровоцированный уходом Харикеши Свами — одного из лидеров организации, имевшего много учеников в России. Современный период истории ИСККОН (с 2001 года по настоящее время), ознаменовался укреплением ИСККОН в России как единой организации, систематическим образованием последователей, выбором новых форм проповеди, активизацией социального служения.

4 ноября 2011 года президент Индии Пратибха Патил направила российским кришнаитам послание по случаю 40-летия Международного общества сознания Кришны в России. В послании она, в частности, отметила, что «на протяжении нескольких последних десятилетий Международное общество сознания Кришны играет важную роль в популяризации благородного и вечного послания Шримад Бхагавад-гиты и содействует установлению духовной гармонии во многих странах мира».^[2]

История Международного общества сознания Кришны в СССР и России

Периодизация истории Международного общества сознания Кришны в СССР и России

Религиовед С. И. Иваненко выделяет пять основных периодов развития ИСККОН в СССР и России.^[3] По его мнению, в каждый из этих периодов ИСККОН преодолевал те или иные черты, присущие новым религиозным движениям.^[4] В первый период (1971—1988) кришнаиты действовали в подполье в условиях репрессий со стороны советского режима.^[4] Иваненко условно называет его «романтическим периодом» и подразделяет на три этапа: первый, начальный этап, связанный с визитом Прабхупады в СССР и появлением первых советских кришнаитов (1971); второй этап проповеди и распространения ИСККОН в СССР (1972—1980); и третий этап репрессий и проповеди в условиях гонений (1980—1988).^[3] Второй период (1988—1998) ознаменовался стремительным развитием ИСККОН, активной проповедью и массовым притоком верующих.^[4][3] Третий период (1998—2001) «проверки на духовную зрелость», организационного кризиса и замедления развития ИСККОН. Четвёртый период (2001—2005), «посткризисный и трансформационный период», ознаменовался сменой акцентов в развитии ИСККОН в России: взятием курса на формирование и развитие кришнаитских общин; систематическое образование последователей ИСККОН; формирование группы лидеров, принявших ответственность за планомерное систематическое развитие ИСККОН в России.^[3] Пятый, современный период (2006—2012), ознаменовался укреплением ИСККОН в России как единой организации, задействованием новых форм проповеди, активизацией социального служения.^[3]

Появление и распространение Международного общества сознания Кришны на территории СССР (1971—1980)

С. И. Иваненко называет возникновение и развитие ИСККОН в бывшем СССР в 1970—1980-х годах «продолжением истории взаимоотношений России и Индии в прошлые века».^[4] По его мнению, появление в СССР кришнаитов ознаменовало начало нового этапа «развития взаимосвязей духовных культур двух стран».^[4] В советский период, кришнаиты фактически находились в изоляции от своих зарубежных единоверцев, гуру и централизованного руководства.^[4] В те годы, гаудия-вайшнавизм в основном привлекал молодых и образованных представителей советской интеллигенции.^[5][6] Как отмечает С. И. Иваненко, в советский период проповедь кришнаитов легко находила отклик у студенческой молодёжи и интеллигенции, кришнаитам не составляло большого труда найти заинтересованных людей.^[4] При этом, свой особый отпечаток на деятельность ИСККОН в СССР накладывали отсутствие организационной структуры и преобладание среди советских последователей Кришны новообращённых верующих.^[4]

По мнению религиоведа С. И. Иваненко, проповедь кришнаитов в СССР была успешной.^[3] Он выделяет несколько способствовавших этому успеху факторов: кризис коммунистической идеологии, «утратившей способность давать убедительные ответы на насущные духовные и интеллектуальные запросы советских людей»; нараставшие среди творческой интеллигенции и молодёжи «духовно-нравственные и религиозно-философские поиски» и потребность в новой системе ценностей; неспособность РПЦ и других легально существовавших в СССР религиозных организаций заполнить образовавшийся «духовный вакуум»; способность ИСККОН предложить «целостное мировоззрение, сочетающееся с высоконравственным образом жизни, практикой религиозного аскетизма и преданного служения Богу».^[3]

Визит Бхактиведанты Свами Прабхупады в СССР (1971)

Начало истории ИСККОН в СССР положил пятидневный визит Бхактиведанты Свами Прабхупады в Москву, состоявшийся в июне 1971 года. Прабхупада посетил СССР по приглашению посольства Индии в Москве (по другим данным — по приглашению Академии наук СССР).^[7] В Москве Прабхупада тайно встретился с заведующим отдела Индии и Южной Азии Института востоковедения АН СССР Г. Г. Котовским. В ходе состоявшейся беседы, Прабхупада рассказал учёному-атеисту о ценности учения Кришны для советских людей и высказал мение, что «сознание Кришны» и советская идеология имели ряд общих принципов: отказ от алкоголя, негативное отношение к потребительскому менталитету, следование строгим нравственным и моральным принципам.^[7]

У Прабхупады не получилось навести контакт с советскими властями,^[7] но ему удалось познакомиться с образованным 23-летним москвичом Анатолием Пиняевым,^{[К 1]} который посетил его в московской гостинице «Националь» в сопровождении своего знакомого индийца Нараяны, сына высокопоставленного индийского дипломата.^[3] Пиняев стал первым советским кришнаитом и единственным советским последователем ИСККОН, которому довелось лично встретиться с Прабхупадой.^[3] Позже, в 1973 году, Пиняев заочно получил от Прабхупады духовное посвящение и духовное имя на санскрите «Ананта Шанти Даса».^[3] В этой связи Прабхупада приводил цветистое восточное сравнение: подобно повару, который по одному зёрнышку риса определяет готовность целого блюда, так и по тому, с каким энтузиазмом Пиняев принял сознание Кришны, он, Прабхупада, понял, что «к тому же готовы и миллионы других русских».^[8] Прабхупада пришёл к выводу, что СССР был благодатной почвой для проповеди гаудия-вайшнавизма: русские были восприимчивы к вайшнавским идеям и «не испорчены чувственными удовольствиями».^[3]

Миссионерская деятельность кришнаитов в СССР до начала репрессий (1972—1980)

Анатолий Пиняев стал верным приверженцем ИСККОН и его активным пропагандистом.^[8] Он много путешествовал по территории СССР с миссионерскими целями, привлекая в ряды ИСККОН новых последователей.^[8] В те годы у советского населения существовал значительный интерес к Индии и её культуре, что обеспечило «сознанию Кришны» радушный приём.^[9] Постепенно ИСККОН приобрёл в СССР значительное количество последователей.^[9] К концу 1970-х годов кришнаитов можно было встретить в разных уголках страны. Несколько групп кришнаитских проповедников регулярно путешествовали по территории СССР, занимаясь миссионерской деятельностью.^[4] Кришнаиты встречались на домах единоверцев, воспевали мантры, готовили освящённую вегетарианскую пищу (прасад), показывали фильмы и слайды об Индии и «сознании Кришны».^[9] Для участия в своих собраниях последователи Кришны приглашали «всех подряд», часто просто случайных людей с улицы.^[9]

В 1970-е годы за «железным занавесом» активно занимался миссионерской деятельностью один из американских учеников Бхактиведанты Свами Прабхупады — Харикеша Свами (Роберт Кампаньола). В 1970-е годы он неоднократно приезжал в СССР.^[10] После смерти Прабхупады в 1977 году, Харикеша и 10 других старших кришнаитов выступили духовными преемниками своего гуру.^[11] Они поделили мир на 11 зон, в которых начали давать инициации новообращённым и выступать в роли духовных наставников последователей ИСККОН. Зона, в которую вошёл СССР, возглавил Харикеша Свами.^[11]

В 1976 году он стал членом Руководящего совета ИСККОН и начал курировать деятельность ИСККОН в СССР и ряде других европейских стран.^[12] После смерти Прабхупады в ноябре 1977 года, Харикеша стал одним из его гуру-преемников.^[12]

К 1980 году сплочённые группы кришнаитов сложились в Москве, Риге, Таллине и Каунасе.^[4] Неорганизованные группы последователей ИСККОН существовали также в Ленинграде, Красноярске, Свердловске и некоторых других городах.^[4] В 1979 году кришнаиты появились в Украинской ССР,^{[К 2]} где одним из первых проповедников стал житель г. Днепропетровска Валентин Ярощук.^[13] По данным социолога Сабрины Рамет, к началу 1982 года в СССР насчитывалось более 3000 кришнаитов.^[9]

Большую роль в распространении кришнаизма в СССР сыграла 2-я Московская международная книжная выставка-ярмарка 1979 года, на которой имелся стенд кришнаитского издательства «Бхактиведанта Бук Траст».^[8] В роли официального переводчика «Бхактиведанта Бук Траст» на ярмарке выступил Анатолий Пиняев.^[14]

Борьба советского режима с «древнеиндийской антисоветчиной» (1980—1988)

До конца 1980-х годов ИСККОН в СССР развивался в условиях подполья, а с начала 1980-х годов — также и в условиях гонений со стороны КГБ и государства. Появление независимого движения кришнаитов, без одобрения сверху, не могло не привлечь внимание советских властей.^[8] Советский режим воспринял кришнаитов как своих идеологических противников.^[5] Для КПСС и КГБ кришнаиты и другие новые религиозные движения были «идеологической диверсией мирового империализма и западных спецслужб».^[15]

Репрессии против советских кришнаитов начались в 1981 году и продолжались до 1987 года. В 1982—1986 годах преследование кришнаитов было «чуть ли не обычным явлением» — из разных уголков СССР регулярно поступали сообщения об арестах и судах над последователями ИСККОН.^[16][17] Большинство кришнаитов судили по ч. 1 ст. 227 УК РСФСР — «Организация или руководство группой, деятельность которой, проводимая под видом проповедования религиозных вероучений и исполнения религиозных обрядов, сопряжена с причинением вреда здоровью граждан или с иными посягательствами на личность или права граждан, либо с побуждением граждан к отказу от общественной деятельности или исполнения религиозных гражданских обязанностей, а равно с вовлечением в эту группу несовершеннолетних».^[16] Статья предусматривала наказание в виде «лишения свободы на срок до пяти лег, или ссылкой на тот же срок с конфискацией имущества, или без таковой».^{[К 3][18]} Дела кришнаитов раздувались органами госбезопасности до «жутких размеров».^[18] Как правило, кришнаитам ставили в вину нанесение ущерба здоровью советских граждан путём побуждения их к вегетарианству и пению мантр.^{[К 4][19]}

Советский режим рассматривал кришнаизм как разновидность душевной болезни.^[6] Для того, чтобы «вернуть к нормальной жизни» советских граждан, попавших под «тлетворное влияние реакционной секты кришнаитов», использовалась карательная психиатрия.^[7] Кришнаиты либо помещались для принудительного лечения в психбольницы, либо получали длительные тюремные сроки.^[6][5] На домах у верующих производились обыски, имущество уличённых в поклонении Кришне конфисковывалось в пользу государства.^[5] Часто для доказательства вины применялись угрозы, шантаж и пытки.^[20][5] Заключённых в тюрьмы и лагеря кришнаитов (как известно, вегетарианцев) насильно заставляли есть мясо, принуждали отречься от своей веры.^[20] Им отказывали в вегетарианской пище, не позволяли получать деньги и посылки от друзей и родственников.^[6] В результате недоедания у многих заключённых развился туберкулёз и другие тяжёлые болезни.^[6] Из-за невыносимых условий содержания трое из кришнаитов погибли в застенках тюрем, лагерей и психбольниц.^[20] В общей сложности было репрессировано более 50 кришнаитов.^[4] В это число входят верующие, отбывшие тюремные сроки или принудительно помещённые в психиатрические лечебницы.^[4] Несмотря на систематические преследования, число кришнаитов в СССР устойчиво росло.^[5]

Суды над кришнаитами были: в январе 1982 года в г. Красноярске; 7 декабря 1982 года, 7 июня 1983 года и 2 февраля 1984 года в г. Москве; 5 февраля 1983 года в г. Свердловске; 3 июля 1985 года и 21 октября 1985 года в Ставропольском крае; в сентябре 1985 года в г. Вильнюсе; 27 сентября 1985 в г. Чернигове; 25 октября 1985 года в г. Ереване; 30 октября 1985 года в г. Ленинграде; 22 января 1986 года в г. Сухуми; 29 января 1986 года в г. Киеве.

Записка Ю. В. Андропова в Президиум ЦК КПСС о деятельности Международного общества сознания Кришны в СССР (1980)

В 1980 году тогдашний председатель КГБ Юрий Андропов направил в Президиум ЦК КПСС секретную записку о деятельности ИСККОН в СССР.^[21] В докладе ИСККОН описывался как «самая радикальная» из всех мистических восточных групп на Западе, с конца 1970-х годов предпринимающая «попытки по распространению своих идей на территории Советского Союза».^[21] Андропов, в частности, утверждал:

Депортация из СССР Харикеши Свами и Киртираджи (1980)

В сентябре 1980 года в СССР в очередной раз прибыл Харикеша Свами.^[8] Его сопровождал представитель кришнаитского издательства «Бхактиведанта Бук Траст» Киртираджа (Дэвид Якупко).^[8] В честь этого события во Дворце культуры г. Риги кришнаиты организовали массовую проповедническую программу с киртаном и лекцией своего гуру.^[8] Наряду с кришнаитами и интересующимися индийской духовностью на программу пожаловали сотрудники милиции и КГБ, которые задержали Харикешу, Киртираджу и приехавшего вместе с ними Анатолия Пиняева.^[8][22] Никаких обвинений американским миссионерам предъявлено не было.^[22] После допроса с пристрастием, им разрешили продолжить путешествовать по стране, но категорически воспретили какую бы то ни было пропаганду кришнаизма.^[8] Харикеша и Киртираджа благополучно вернулись в Москву, где их снова задержали и в тот же день депортировали.^{[23][22][К 5]} После этого инцидента в СССР их больше не пускали. Задержанного вместе с Харикешей и Киртираджей в Риге Анатолия Пиняева две недели продержали в психиатрической больнице и затем отпустили на свободу.^[24] Таким образом Пиняев стал первым советским кришнаитом, подвергшимся репрессиям.^[24] В связи с этой историей в еженедельном воскресном приложении к газете «Известия» «Неделя» (№ 28 за 1982 год) вышла статья, в которой Харикеша описывался как агент ЦРУ, приезжавший в СССР с целью осуществления «идеологической диверсии».^[22]

Подача заявки на регистрацию ИСККОН в СССР (1981)

К началу 1980-х годов движение кришнаитов в СССР настолько выросло, что появилась необходимость координирования его деятельность.^[22] С этой целью в 1981 году кришнаиты предприняли попытку зарегистрировать ИСККОН в СССР.^[22] Они подали соответствующую заявку (с поимёнными списками верующих и их адресами) в Совет по делам религий при Совете министров СССР, который, однако, не счёл необходимым рассматривать этот вопрос.^[22] Этот неосторожный шаг стал толчком к началу волны репрессий КГБ и советского государства против кришнаитов.^[22][25]

Статья Семёна Цвигуна в журнале «Коммунист» (1981)

В октябре 1981 года в журнале «Коммунист» была опубликована статья «О происках империалистических разведок», авторства первого заместителя председателя КГБ Семёна Цвигуна.^[26] Среди «происков врага» Цвигун выделил попытки создать в СССР «группы религиозно-мистического толка, которые изобилуют на Западе».^[26] К числу таких групп Цвигун также отнёс Общество сознания Кришны, назвав его, наряду с западной культурой и поп-музыкой, одной из основных опасностей, грозящих советскому населению.^[8][27][28] Вскоре после публикации этой статьи КГБ от слов перешёл к делу — по всей стране начались репрессии против кришнаитов.^[6][25][8] По мнению некоторых исследователей, официальная кампания против кришнаизма в СССР началась именно с подачи Цвигуна.^[29][8]

Создание специального подразделения в Пятом управлении КГБ для борьбы с ИСККОН и другими новыми религиозными движениями (1982)

В 1967—1989 годах в составе КГБ существовало так называемое «Пятое управление», занимавшееся борьбой с «идеологическими диверсиями», в том числе «выявлением и пресечением враждебной деятельности церковно-сектантских элементов».^[30] В 1982 году в составе Пятого управления была создана группа всесоюзного значения «Поиск», целью которой являлось выявление последователей новых религиозных движений.^[30] Так как ИСККОН был самым заметным из НРД, проникших в СССР с Запада, основные усилия группы «Поиск» оказались сосредоточенными именно на выявлении кришнаитов и организации показательных судебных процессов против них.^[5][31] «Поиск» возглавлял майор КГБ, представлявшийся как «Эрнест Фёдорович Белопотапов» и под другими именами.^[25]

Суд над руководителем кришнаитской общины в г. Красноярске Евгением Третьяковым (1982)

Второй после Анатолия Пиняева жертвой антикришнаитской кампании стал красноярский инженер Евгений Третьяков^{[К 6]} — руководитель группы кришнаитов, образовавшейся осенью 1980 года в виде «кружка йоги» при Дворце культуры г. Красноярска.^[16][32] Третьякова арестовали и судили в январе 1982 года. 24 января^[33] в связи с судом над Третьяковым газета «Социалистическая индустрия» опубликовала разоблачительную статью «Йог с голубыми глазами, или истинное лицо проповедников Кришны», в которой содержались резкие нападки на Третьякова и его единоверцев.^[32] В статье утверждалось, что Третьяков стремится увести своих учеников «от забот сегодняшнего дня в потусторонний мир», призывает их «сосредоточиваться на боге, а не на животрепещущих проблемах современности».^[34] Авторы статьи назвали имена около десяти кришнаитов — в основном инженеров из г. Красноярска.^[32] В статье также упоминался Анатолий Пиняев, которого авторы обвинили в том, что он привёл Третьякова в «сознание Кришны».^[32] В заключении статьи сообщалось, что суд приговорил Третьякова к тюремному сроку за «паразитизм».^[6] В то время ст. 209 УК РСФСР предусматривала за это преступление^{[К 7]} наказание в виде лишения свободы на срок до двух лет или исправительные работы на срок от шести месяцев до одного года.

Первая пресс-конференция советских кришнаитов (1982)

В апреле 1982 года советские последователи Кришны организовали в Москве первую пресс-конференцию, на которой решительно отвергли выдвигавшиеся против них обвинения в антисоветской деятельности.^[7] В частности, пресс-секретарь ИСККОН Александр Громов опроверг сообщения о связях кришнаитов с ЦРУ и заявил: «Ничем противозаконным мы не занимаемся и никого не боимся».^[7]

Первая волна репрессий против кришнаитов в г. Москве (1981—1983)

В конце апреля 1981 года Анатолий Пиняев получил телефонный звонок от агента КГБ, который заявил, что звонит от имени прибывшего с Запада кришнаита, который хотел бы встретиться с ним.^[24] По прибытии на условленное место встречи Пиняев был арестован и помещён на две недели в психиатрическую больницу.^[24] В июне 1981 года Пиняев получил 10 суток ареста по ложному обвинению в мелком хулиганстве.^[24] Тогда же был произведён обыск в его квартире, в ходе которого были конфискованы кришнаитские книги, предметы культа и вообще всё, имеющее хоть какое-то отношение к Индии.^[24] В сентябре 1981 года Пиняев был снова задержан и помещён во Всесоюзный НИИ общей и судебной психиатрии имени В. П. Сербского.^[24] На этот раз «первого советского кришнаита» обвинили в паразитизме, признали невменяемым и отправили на принудительное лечение в Психиатрическую больницу № 5 г. Москвы, откуда в мае 1982 года ему удалось совершить побег.^{[35][36][16][24]} В апреле 1983 года^[35] Пиняева арестовали в г. Баку, продержали две недели в местной психбольнице и отправили назад в Москву, в Психиатрическую больницу № 5.^[24] Там ему предъявили обвинения по ст. 227 УК РСФСР и перевели в Бутырскую тюрьму.^[24] На закрытом суде, состоявшемся 7 июня 1983 года, Пиняев был признан невменяемым и госпитализирован на неопределённое время в специальную психбольницу в г. Смоленске, где подвергнут курсу «лечения» галоперидолом.^[24][6][16] В апреле 1986 года Пиняева перевели в спецлечебницу в г. Орле, откуда он вышел на свободу только в ноябре 1987 года.^[6][37] Вслед за Пиняевым по решению советских судов в психбольницы на принудительное лечение были отправлены десятки кришнаитов.^[6]

5 апреля 1982 года прокуратурой Калининского района г. Москвы было возбуждено уголовное дело в отношении архитектора Сергея Куркина^{[К 8][38]} и кандидата физико-математических наук Владимира Критского^{[К 9]} — московских кришнаитов, которые ранее обратились с просьбой о регистрации ИСККОН в СССР.^[16] В связи с возбуждением уголовного дела, в домах Критского, Куркина и ряда других московских кришнаитов одновременно прошли обыски.^[39] Критского арестовали 2 июля 1982 года, а Куркина — в октябре того же года. Судебный процесс над «последователями школы мантра-йоги»^[40] состоялся в период с 2 по 7 декабря 1982 года в Калининском районном суде г. Москвы.^[6] Тогда же заочно судили Анатолия Пиняева.^[41] Обвиняемые были признаны виновными по ч. 1 ст. 227 УК РСФСР.^[36] Критскому суд дал 4 года колонии общего режима с конфискацией имущества, а Куркину — 2,5 года колонии.^[36] На суде было также вынесено частное определение о возбуждении уголовного дела против Александра Кораблёва и ещё пяти московских кришнаитов.^[42]

Осенью 1984 года, после двух лет в тюрьме, за примерное поведение Критский был условно освобождён с обязательным привлечением к труду и отправлен в г. Пермь на «стройку народного хозяйства».^[42][18] Там он продолжил заниматься миссионерской деятельностью, за что через полгода снова был арестован и осуждён по той же 227-й статье.^[36][16][18] На этот раз увлёкшегося проповедью учёного-кришнаита приговорили к 3 годам колонии строгого режима: суд дал ему 1,5 года с присоединением полутора лет неотбытого срока по предыдущему приговору.^[18] Этот срок Критский отсидел полностью, в общей сложности проведя в тюрьме 5,5 лет.^[18]

В начале июня 1983 года в связи с московским судом над кришнаитами в еженедельном воскресном приложении к газете «Известия» «Неделя» (№ 22 за 30 мая — 5 июня) вышла статья «известных советских пропагандистов» Вадима Кассиса и Леонида Колосова «Прикрываясь цветущим лотосом».^[34] Статья была опубликована под рубрикой «За кулисами диверсий» и в основном была посвящена судебному процессу над Критским и Куркиным.^[34] Кассис и Колосов прямо связали ИСККОН с деятельностью «американских спецслужб», посвятив около половины своей статьи обоснованию этой идеи.^[34]

Разгром общины кришнаитов в г. Свердловске и суд над её руководителем Валерией Суховой (1982—1983)

В 1979 году в г. Свердловске специалист по лечебной гимнастике Валерия Сухова^{[К 10]} начала вести две группы «лечебной гимнастики по системе йоги».^[42][43] В группах участвовало около 100 человек.^[44] Занятия проходили в самых разных местах: в театральном училище, на стадионе завода «Пневмостроймашина».^[44] Вскоре Сухова от одного из своих знакомых узнала о кришнаитах и с целью познакомиться с ними приехала в Москву, где приняла участие в кришнаитских собраниях.^[44] Впечатлённая кришнаитскими духовными практиками, она пригласила бхакти-йогов проповедовать в Свердловске.^[44] На её приглашение откликнулся руководитель красноярской группы кришнаитов Евгений Третьяков.^[44] 8-9 марта 1981 года он провёл в Свердловском театральном училище первую в истории города кришнаитскую проповедническую программу, на которую пришли в основном ученики из кружка йоги Суховой.^[44] В том же году Третьяков возвращался в Свердловск с миссионерскими целями ещё три раза — в мае, июне и декабре месяце — после чего его арестовали и судили в Красноярске.^[44]

Валерию Сухову арестовали 14 ноября 1982 года.^[45] Ей предъявили обвинение по статьям 94 и 227 УК РСФСР.^[42][46] В связи с делом Суховой в Свердловске одновременно было проведено 30 обысков у преподавателей Свердловского педагогического института и Уральского политехнического института, сотрудников местных научно-исследовательских институтов.^[42] В ходе обысков изымались благовония, фотоаппараты, литература (как изданная в СССР, так и машинописные и рукописные материалы) по индийской философии, йоге, оккультизму, народной медицине, лечению травами и акупунктуре.^[43]

По делу Суховой было допрошено около 200 человек, в их числе участвовавшие в группе Суховой преподаватели свердловских институтов Г. Ф. Зверева и Ю. Е. Лобанов.^[47][36] Кандидата географических наук Галину Фёдоровну Звереву вызвали в КГБ 22 декабря 1982 года.^[47] Допрос вели подполковник Маматов и майор Романов, которые сообщили Зверевой, что у КГБ достаточно материала, чтобы посадить её по ч. 1 ст. 190 УК РСФСР «Распространение заведомо ложных измышлений, порочащих советский государственный и общественный строй» (статья предусматривала наказание в виде лишения свободы на срок до 3 лет).^[47] Зверевой пересказали некоторые разговоры, которые велись в её квартире и в квартирах её друзей, на кафедре в институте, по телефону.^[47] Затем Звереву попросили подписать заранее отпечатанный на специальном бланке протокол, в котором значилось, что она в 1980—1982 годах организовывала у себя в квартире «сборища религиозно-мистически настроенных лиц, где с идейно вредных, ревизионистских и клеветнических позиций осуждалась советская действительность».^[48] В протоколе также утверждалось, что Зверева размножала, хранила и распространяла среди своих знакомых религиозную литературу и участвовала в религиозных молитвенных сборищах реакционной секты антикоммунистического направления «Международное общество сознания Кришны».^[49] Зверева отказалась подписывать протокол и майор Романов начал ей угрожать, заявив, что согласно показаниям некоторых студентов она давала им читать машинописную книгу Оринского, которая экспертом, кандидатом философских наук Викторовым, была признана антисоветской.^[49] В конце концов Зверева написала под протоколом: «Всё, написанное здесь, — ложь и клевета» и расписалась под этой фразой.^[49] Вскоре после допроса в институт, где работала Зверева, пришло письмо из КГБ, в котором администрации вуза рекомендовалось «внимательнее следить за интересами и внеслужебными контактами сотрудников кафедры» и «усилить политико-воспитательную работу».^[50] Зверева упоминалась в письме как пример просчёта в «идейно-воспитательной работе».^[50]

27 декабря к майору Романову был вызван на допрос кандидат химических наук, преподаватель Свердловского педагогического института Ю. Е. Лобанов.^[50] Пригрозив привлечь Лобанова к уголовной ответственности по ч. 1 ст. 190, Романов предложил ему подписать протокол с текстом, подобным предъявленному Зверевой.^[50] Лобанов отказался беседовать и подписывать протокол, заявив, что будет жаловаться на незаконные действия Романова.^[50]

Следствие связало Сухову и её группу с делом осуждённого ранее в г. Красноярске Евгения Третьякова.^{[42][К 11]} 5 февраля 1983 года Верх-Исетский народный суд г. Свердловска признал Сухову виновной по 227-й статье и приговорил её к 4 годам лишения свободы в колонии общего режима с конфискацией имущества.^[36][44]

В марте 1983 года был арестован ещё один свердловский «член секты кришнаитов» — стрелок ВОХР, отец двух маленьких детей Михаил Колташёв.^{[К 12][51]} Суд признал его виновным по статьям 190 и 227 УК РСФСР и назначил наказание в виде 3,5 лет условного заключения с обязательным привлечением к труду.^[51]

В связи с деятельностью Суховой и судом над ней в газете «Уральский рабочий» вышло две антикришнаитские статьи: «Авантюристы в позе лотоса» (23 июля 1982 года) и «Посиделки в позе лотоса» (27 февраля 1983 года).^[44] Третья антикришнаитская статья, посвящённая делу Суховой и её группы, была опубликована 28 августа 1983 года в органе советских профсоюзов газете «Труд».^{[К 13][14]}

Вторая волна репрессий против кришнаитов в г. Москве (1983—1985)

В апреле 1983 года в г. Москве были арестованы инженер-программист из г. Владимира Евгений Лернер,^{[К 14][52][38]} сторож детского сада Алексей Мусатов^{[К 15][53][38]} и журналист Александр Левин.^{[К 16][14][54][55]} У Мусатова была жена и дочь, которой на момент ареста был всего один годик.^[56] Летом того же 1983 года в г. Мытищи арестовали врача, кандидата наук Валентину Китанину.^{[К 17][57][58]} Ранее, во время первого московского процесса в 1982 году, Китанину за принадлежность к ИСККОН исключили из КПСС.^[58] В июне 1983 года арестовали инженера-транспортника Бориса Эйсуровича^{[К 18][59][19]} и авиаинженера Сергея Зуева.^{[К 19][60]} В 2000 году Сергей Зуев следующим образом описал обстоятельства, предшествовавшие его аресту:

Суд над арестованными состоялся с 27 января по 2 февраля 1984 года. Лернеру дали 4,5 года колонии общего режима,^[52] Китаниной — 1,5 года,^[57] Зуеву — 2,5 года,^[60] Эйсуровичу — 3 года колонии усиленного режима.^[59] Мусатова суд признал невменяемым и отправил на принудительное лечение в Смоленскую специальную психбольницу.^[14] Зуев подал кассационную жалобу на приговор суда. 13 февраля, ещё до рассмотрения его жалобы, он был этапирован в лагерь в пос. Торбеево Мордовской АССР.^[14] Левин был осуждён на 4,5 года лагерей общего режима.^[14] Срок он отбывал в лагере г. Ижевска, где в результате пыточных условий содержания полностью ослеп на один глаз и потерял 50 % зрения в другом глазу.^[14]

На том же судебном процессе судили поэтессу и востоковеда, специалиста по литературе Таиланда Ольгу Киселёву,^{[К 20][16][38]} чья судьба оказалась одной из наиболее трагических. Киселёву арестовали 31 августа 1983 года в Москве.^[14][38] В момент ареста она была беременна третьим ребёнком^[14] и во время суда находилась на девятом месяце беременности.^[61] 27 февраля 1984 года^[38] в следственном изоляторе «Матросская тишина» она родила дочь Марику.^[14][16] Тогда же умерла её мать, но Киселёву на похороны не пустили.^[25] Киселёва была признана виновной по 227-й статье и получила 4 года колонии общего режима.^[14][38] Она отбывала срок в колонии в Мордовской АССР,^[14] администрация которой разлучила её с дочерью, разрешив свидание лишь по часу в день.^[25] 9 января 1985 года, на 11-м месяце жизни, Марика умерла в лагерном детдоме.^{[38][62][63][14]} Киселеву освободили условно 2 января 1986 года с обязательным привлечением к труду.^[38] В 1985 году в редакционной статье эмигрантского журнала «Страна и мир» по поводу суда над Киселёвой говорилось следующее: «Что, как не это, можно назвать „посягательством на личность и права граждан под видом исполнения правосудия“? Но такой статьи в Уголовном кодексе нет…»^[8]

В начале лета 1985 года из московского Издательства медицинской литературы уволили 23-летнего Валентина Юрова — журналиста по профессии, обратившегося в гаудия-вайшнавизм в 1982 году.^[32] В 1984 году он познакомился со шведской кришнаиткой Мэри-Энн Фэрроу и получил от советских властей разрешение на брак с иностранкой.^[64] Однако, Юрову не позволили выехать за рубеж.^[64] 20 июля 1985 года за свои религиозные убеждения он был заключён в Психиатрическую больницу № 4 г. Москвы, где почти месяц принудительно подвергался медикаментозному лечению.^[32] 16 августа Юрова выпустили из лечебницы, но снова отказали в разрешении на выезд из страны. 17 августа, протестуя против преследования своего жениха, невеста Юрова оделась в белое свадебное платье и в таком виде начала бессрочную голодовку у посольства СССР в Стокгольме.^[64] «Ассошиэйтед пресс» в репортаже о голодовке привела следующие слова невесты советского кришнаита: «Сейчас я осознала значение серпа и молота. Молот предназначен для того, чтобы разбивать сердца, а серп — для того, чтобы разрезать любовные узы».^[64] После выхода из психбольницы Юров также объявил бессрочную голодовку с требованием разрешить ему выезд к своей невесте.^[32] 5 сентября советские власти уступили, позволив ему эмигрировать в Швецию.^[32]

Репрессии против кришнаитов из пос. Курджиново Карачаево-Черкесской АО (1984—1985)

В конце 1984 года были произведены аресты 5 членов кришнаитской общины в посёлке Курджиново в Карачаево-Черкесской автономной области.^[16] 31 октября 1984 года группа из 30-40 милиционеров и сотрудников КГБ одновременно произвела обыски в домах 9 курджиновских кришнаитов.^[19] В тот же день были арестованы биолог из г. Москвы Юрий Федченко^{[К 21][65]} и телевизионный техник Алексей Байда.^{[К 22][66]} 14 ноября аресту подвергся фототехник Владимир Кустря^{[К 23][67]} и мать 5-летнего сына^[19] Валентина Самойлова,^{[К 24][68]} 17 декабря — музыкант Сергей Приборов.^{[К 25][69]}

Следствие по делу «курджиновцев» закончилось 23 апреля 1985 года.^[19] В обвинительном заключении говорилось, что арестованные кришнаиты имели «смутную надежду заменить советскую систему обществом Варна Ашрама», стремились подорвать отношения между Востоком и Западом и запугивали советских граждан угрозой атомной войны.^[19] В заключении также утверждалось, что ИСККОН связан с еврейским национальным движением, Сахаровским комитетом и другими «подрывными группами», учащими «изменять Родине, проповедуя космополитизм».^[19]

Суд над пятью кришнаитами из Курджиново прошёл с 28 мая по 3 июля 1985 года.^[70] По поводу этого судебного процесса в информационном бюллетене радио «Свобода» Ю. Вишневская отметила следующее: «Содержание самиздатовского документа о суде над кришнаитами из Курджинова показывает, что и сами преследователи — судья и прокурор — явно не понимают, в чём именно состоит общественная опасность „Общества сознания Кришны“ и высасывают аргументы из пальца».^[71] Все пятеро кришнаитов были признаны виновными по 227-й статье.^[71][72] Валентина Самойлова получила 2 года колонии общего режима,^[38] а остальные четверо кришнаитов — от 4 до 5 лет лагерей каждый.^[16][71][72]

Алексею Байде поставили в вину «перевод и размножение литературы» и осудили по ч. 2 ст. 227 УК РСФСР.^[66] Владимира Кустрю признали виновным по статьям 188 и 227 и приговорили к 5 годам лагерей строгого режима.^[70] Для него это был второй срок: в 1982—1983 годах он уже отсидел один год за свои религиозные убеждения.^[73] Отбывать наказание Кустря отправили в лагерь в Коми АССР, где он получил дополнительный срок за «злостное неповиновение администрации лагеря». В лагере Кустря получил тяжёлые физические травмы.^[63][62] Несмотря на то, что он тяжело болел, лагерная администрация заставляла его работать на лесоповале.^{[К 26]}

Валентина Самойлова 25 апреля 1985 года написала из лагеря письмо Валентине Терешковой, в котором попросила первую женщину-космонавта о помощи.^[74] Копия письма попала на Запад и в 1987 году была опубликована в русской эмигрантской газете «Русская мысль» и в англоязычных изданиях.^[74]

В период с 15 по 21 октября 1985 года состоялся суд над ещё несколькими «курджиновцами», выступившими на предыдущем процессе в качестве свидетелей и давшими показания в пользу своих братьев по вере.^[75][58] На этот раз перед судом предстали Мария Головина,^[76] Любовь Григорьева,^[77] Ирина Ковалёва,^[78] Ольга Слотина,^{[К 27][79]} Сергей Перепёлкин,^{[К 28][75]} Любовь Малютина^{[К 29]} и жена Сергея Приборова — Лидия Приборова.^{[К 30][38]} Все они были признаны виновными в даче ложных показаний в предыдущем процессе над курджиновскими единоверцами и приговорены к 1 году колонии общего режима каждый по статье 181 УК РСФСР. Сергей Перепёлкин и Любовь Малютина получили условные сроки с обязательным привлечением к труду.^[38] Лидия Приборова получила 1 год исправительных работ по месту работы с удержанием 20 % зарплаты в доход государства.^[38]

Репрессии против кришнаитов в Абхазской АССР (1985—1987)

Весной 1985 года сотрудники УВД г. Сухуми на глазах у местных жителей избили Теймураза Багишвили,^{[К 31]} занимавшегося распространением кришнаитского священного текста «Бхагавад-гита как она есть».^[16][80] Милиционеры отвезли Багишвили в участок, где угрожали посадить его в психбольницу, если он не откажется от своей веры.^[80] Впоследствии так и случилось: суд отправил Багишвили на принудительное лечение. Жену Багишвили — Мадонну Мироновну Мампория — за участие в секте жестоко избил ногами по голове её собственный отец, после чего она начала страдать эпилепсией.^[80]

В июле 1985 года в г. Киеве за распространение духовной литературы был арестован житель г. Сухуми, музыкант, заведующий клуба Сухумского судоремонтного завода Яков Джидживадзе.^{[К 32][81][80]} 19 июня 1985 года в Сухуми был арестован санитар скорой помощи Рафаэль Джанашвили.^{[К 33][16][82][80]} Протестуя против незаконного ареста, Джанашвили объявил бессрочную голодовку и голодал 30 дней, после чего ему стали насильно вводить питательный раствор через зонд.^[80] Состоявшийся 22 января 1986 года суд определил его на принудительное лечение в психбольницу.^[38] Принудительной госпитализации также подвергся кришнаит из г. Сухуми Евгений Фоломкин.^{[К 34][38]} В сентябре 1987 года на принудительные работы в Хабаровский край был этапирован Нугзар Чаргазия.^{[К 35][38]}

Репрессии против кришнаитов в Армянской ССР (1985—1987)

Вечером 7 марта 1985 года несколько милиционеров и сотрудников КГБ нагрянули в квартиру братьев Армена^{[К 36]} и Карена Саакянов,^{[К 37]} которые в компании своих единоверцев отмечали один из главных кришнаитских праздников — Гаура-пурниму.^[83] Сотрудники КГБ записали фамилии, адреса и места работы всех присутствовавших (коих оказалось 38 человек) и предупредили кришнаитов, что для проведения религиозных обрядов им необходимо зарегестрироваться.^[83] Вскоре после визита «органов», кришнаиты составили и подали заявку на регистрацию ИСККОН.^[83][16] Заявка была подана в Совет по делам армяно-григорианской церкви при Совете министров Армянской ССР от имени 20 армянских последователей Кришны.^[83] В течение последующих шести месяцев Карен Саакян неоднократно обращался в Совет, но ответа на заявку так и не получил.^[83]

18 июля 1985 года на основании указанных в регистрационных списках личных данных были одновременно произведены обыски в 14 квартирах в г. Ереване и 4 домах в г. Мегри.^[83][16] В момент обыска на квартире Армена Саркисяна находилось 6 кришнаитов.^{[К 38]} Все они были задержаны и на 24 часа помещены в камеру предварительного заключения.^[83] В ходе допроса задержанным сообщили, что на основании обысков против них возбуждено уголовное дело.^[83]

Следствие вёл Михаил Сарумян. В общей сложности он допросил 77 человек, среди которых были люди, вообще ничего не знавшие о «сознании Кришны».^[83] Среди прочих, для дачи показаний вызвали ереванскую кришнаитку, мать двоих малолетних детей, Армине Хатарян.^{[К 39][80]} На допросе присутствовал эксперт, кандидат философских наук Фёдор Илларионович Гаркавенко,^{[К 40]} которому поручили провести экспертизу кришнаитской литературы.^[83] Гаркавенко часто вмешивался в процесс допроса, оскорбительно высказываясь о Кришне, Прабхупаде и Харикеше Свами, чем довёл Армине Хатарян до слёз.^[83] После допроса Армине под давлением работников прокуратуры отвезли в Советашенскую психбольницу на экспертизу.^[83] Сначала экспертизу провёл эксперт этой больницы, а затем — главный врач.^[83] Врачи признали её здоровой, но следователь Сарумян заявил, что так как «кришнаиты — агенты ЦРУ», необходимо поставить другой диагноз.^[80] Тогда врачи расширили экспертизу, пригласив главного психиатра Армянской ССР Мариетту Альбертовну Мелик-Пашаян.^[83] Экспертиза была назначена на следующий день. Армине опоздала на час и когда пришла, узнала, что ей уже поставили диагноз.^[83] В медицинском заключении врачи указали, что хотя у Армине нет никаких хронических психических заболеваний, она является «паранойяльно развитой личностью» и имеет «сверхценности в форме религиозного фанатизма».^[80][83] В результате Армине признали потерпевшей, хотя она не подписывала соответствующих документов.^[83]

За месяц до обысков, в июне 1985 года, в Норкскую психиатрическую больницу г. Еревана на принудительное лечение был помещён кандидат технических наук, преподаватель Ереванского политехнического института Сергей Касьян^{[К 41]} — сын известного армянского академика М. В. Касьяна.^[16][84][80] В психбольницу Сергей Касьян попал по заявлению своей собственной матери Вероники Касьян (Самвелян), которая, заметив, что сын стал вегетарианцем и начал повторять мантру «Харе Кришна» на чётках, объявила его невменяемым.^{[К 42][83]} Врачи больницы поставили Касьяну диагноз «мания Кришны».^[80] Следователю Вероника Касьян заявила, что Сурен Карапетян,^{[К 43]} Армен и Карен Саакяны, вовлекая Сергея Касьяна в кришнаитские религиозные обряды, нанесли вред его здоровью.^[83] 20 июля Касьяна перевели в психбольницу в Московской области.^[16][84] Там ему обещали свободу в случае, если он напишет антикришнаитскую статью.^[80]

2 ноября 1985 года советские кришнаиты отмечали день явления своего гуру Харикеши Свами.^[83] Карен и Армен Саакяны, находясь в квартире Армена Саркисяна, поговорили с Харикешей по телефону.^[83] При выходе из квартиры их арестовали.^[83] На следующий день, на подходе к той же квартире был арестован Сурен Карапетян.^[83] 5 или 6 января 1986 года был арестован Агван Арутюнян,^{[К 44][38]} 17 января — рабочий из г. Мегри Саркис Оганджанян.^{[К 45][85]}

Суд над армянскими кришнаитами начался 3 февраля 1986 года.^[83]

4 июля 1986 года в г. Ереване состоялся суд над Гагиком Буниатяном, Саркисом Оганджаняном и Агваном Арутюняном.^[86] Арутюнян был осуждён по ч. 2 ст. 227 и получил 3 года лагерей.^[86] Впоследствии Арутюнян был условно освобождён с обязательным привлечением к труду и отправлен на стройку народного хозяйства в с. Анучино Приморского края.^[86]

В ноябре 1986 года в Советашенской психбольнице города Еревана умер Мартик Жамкочян.^[37] Смерть наступила после «лечения» сильнодействующими препаратами и насильственного кормления верующего невегетарианской пищей.^[37] 26 декабря 1987 года в колонии «Чёрный дельфин» в г. Соль-Илецке Оренбургской области скончался Саркис Оганджанян.^[37][87][88] Он умер всего за несколько недель до окончания тюремного срока.^[37] Возможной причиной смерти стал развившийся в результате недоедания туберкулёз.^[37] Будучи строгим вегетарианцем, Оганджанян из тюремной еды мог употреблять в пищу только хлеб.^[37] Администрация колонии не позволяло ему получать деньги и посылки с вегетарианскими продуктами, приходившие от родственников и друзей.^[37]

Репрессии против кришнаитов в Украинской ССР (1985—1986)

23-27 сентября 1985 года в г. Чернигове судили студента из г. Еревана Араика Акопяна, арестованного за распространение «Бхагавад-гиты как она есть».^{[К 46][80]} Суд дал ему 1,5 года условного заключения с обязательным привлечением к труду — отработкой на стойках народного хозяйства.^[80]

29 января 1986 года в г. Киеве состоялся суд над Ольгой Дмитриевной Сущевской.^[89] Следствие вёл старший следователь по особо важным делам Киевской прокуратуры Владимир Константинович Игнатьев.^[89] В ходе следствия, Игнатьев неоднократно на словах обвинял Сущевскую в сотрудничестве с ЦРУ.^[89] Сущевской ставилось в вину: «вовлечение в секту молодёжи и детей», «организация и проведение в лесопарковой зоне Киева религиозно-культовых обрядов и доведение на них граждан до состояния экстаза», хранение в квартире «большого количества предметов культа (палочки, подсвечники, четки и др.)», хранение и распространение кришнаитской литературы, «призывы к отказу употреблять в пищу биологически ценные продукты (мясо, рыбу, яйца, шоколад и др.) и уменьшению времени сна до 6 часов в сутки, что отрицательно сказывается на здоровье и работоспособности граждан», «демонстрация слайдов [на кришнаитскую тематику] и комментарии к ним», «игра на пианино и пение [мантр] под аккомпанемент» и др.^[89]

«Потерпевшими» по делу проходили Константин Гаврилюк^{[К 47]} и Сергей Семенюк — два кришнаита, которых Сущевская якобы «завлекла в секту».^[89] На статусе Гаврилюка как потерпевшего не сказался тот факт, что он стал кришнаитом и получил духовное посвящение ещё за полтора года до того, как Сущевская познакомилась с «сознанием Кришны».^[89] В ходе следствия выяснилось, что Гаврилюк и Семенюк ещё до обращения в кришнаизм находились на лечении у психиатра.^[89] В обвинительном заключении утверждалось, что «монотонные, до исступления и потери сознания реальной действительности повторения мантр при посещении квартиры Сущевской, привело к ухудшению здоровья Семенюка Сергея и Гаврилюка Константина Юрьевича».^[89] Однако на суде «потерпевшие» отказались признать, что повторение мантр отрицательно повлияло на их здоровье.^[89] Несмотря на это Сущевскую признали виновной по 227-й статье и приговорили к 3 годам лишения свободы с отсрочкой на два года.^[89] Это означало, что при возобновлении какой-либо религиозной деятельности в течение двух лет её могли посадить в тюрьму без суда.^[89]

В январе 1986 года без каких-либо заявлений со стороны родственников или кого-либо другого в психбольницу был заключён киевский электрик Константин Стрельцов.^{[К 48][89]} В мае того же года в г. Виннице было заведено уголовное дело и предъявлено обвинение Евгению Любинскому^{[К 49]} и Наталье Носацовой.^{[К 50][89]}

Репрессии против кришнаитов в г. Ленинграде и Литовской ССР

В сентябре 1985 года в Вильнюсе за распространение религиозной литературы суд отправил на принудительное лечение в психбольницу Саулюса Дагиса.^{[К 51][16][90][80]}

Для того, чтобы упрятать кришнаитов за решётку, порой использовались самые незначительные поводы.^[91] 30 октября 1985 года ленинградец Александр Петрович Ольшевский был осуждён за то, что временно не работал.^[91] Согласно советским законам, Ольшевский имел права не работать, ухаживая за своим отцом — инвалидом Великой Отечественной войны первой группы.^[91] Несмотря на это, суд Фрунзенского района г. Ленинграда дал ему 1,5 года лишения свободы за «тунеядство».^[91] Оставшийся без поддержки ветеран-инвалид вынужден был обратиться в ЦК КПСС с просьбой о пересмотре дела сына.^[92]

Антикришнаитская информационная кампания в СССР

Аресты кришнаитов и показательные судебные процессы над ними сопровождались интенсивной антикришнаитской кампанией в советских средствах массовой информации.^[5][32][22] В таких центральных изданиях, как «Литературная газета», «Советская культура» и «Комсомольская правда» выходили крайне негативные статьи о кришнаитах и их вероучении, которое, по утверждению советской прессы, оказывало разлагающее влияние на молодых людей.^[5] В публикациях того периода, кришнаиты описывались как молодые, умные и добрые советские люди, которые под влиянием кришнаитской религии приобрели умственные расстройства, потеряли уважение к своим родителям, стали асоциальными и ленивыми.^[5] Кришнаитские общины советская пресса обвиняла в «отравлении умов» молодых людей, в пропаганде пассивности и «негативного отношения к реальности».^[7] Советские эксперты заявляли о социальной опасности гаудия-вайшнавизма, утверждали, что кришнаитские молитвенные практики приводят к разрушению психики, а употребление «скудной, бедной необходимыми для жизни веществами» вегетарианкой пищи — к ухудшению здоровья граждан.^[11] Также утверждалось, что гаудия-вайшнавизм призывает к разрушению семьи, отказу от общественно полезной деятельности и выполнения гражданских обязанностей.^[11] Порой можно было встретить утверждения о том, что «вайшнавизм вообще не является религией, а представляет собой сеть кружков по изучению восточной философии, с некоторой примесью мистики».^[11]

Проходившие в ряде советских республик судебные процессы над кришнаитами освещались в главных республиканских изданиях: «Советская Эстония», «Советская Киргизия», «Правда Украины», «Комсомольское знамя Украины».^[5] Представавшие перед судом кришнаиты описывались либо как опасные преступники, либо как сентиментальные молодые люди, обманутые сектой.^[5] Также выходили статьи в форме писем убитых горем родителей, жаловавшихся на трагические перемены в жизни своих детей, заинтересовавшихся сознанием Кришны.^[5] Особые усилия прилагались для осмеяния некоторых аспектов религиозной практики и вероучения кришнаитов.^[5] Чаще всего нападкам подвергалось практикуемое верующими повторение мантры «Харе Кришна» на чётках 1728 раз в день.^[5] В одной из статей, озаглавленной «Идеологическая диверсия»,^[93] описывалось, как советские кришнаиты омывают «лотосные стопы» американского гуру, а затем пьют эту воду, надеясь таким образом обрести просветление.^[5] 28 августа 1985 году в газете «Труд» вышла статья, сообщавшая советским гражданам, что ИСККОН был основан в 1965 году в США «индийским авантюристом, взявшим себе ритуальное имя Прабхупада».^[94]

Особое место в антикришнаитской пропаганде занимали обвинения последователей Кришны в связях с западными антисоветскими клерикальными организациями и ЦРУ.^[7] 15 июня 1986 года в газете «Правда Украины» вышла статья, автор которой, кандидат философских наук, рассказывал о новых формах «клерикальной диверсии империализма».^[7] В статье утверждалось, что на Западе активно действуют сотни организаций и центров, всеми силами пытающихся создать впечатление наличия в СССР «религиозной оппозиции».^[7] С этой целью империалисты проводят против СССР «психологическую войну», одним из орудий которой является кришнаизм.^[7] ИСККОН автор публикации охарактеризовал как «антисоветскую» и «антисоциальную» секту.^[7]

Подобным же образом ИСККОН и его последователи описывались в научной атеистической литературе 1980-х годов, где распространялись «самые нелепые мифы» о кришнаитах.^[95] Так, в авторитетном справочнике по атеизму и религиозным культам «Настольная книга атеиста» (1983) о Прабхупаде писали, что «Он попросту погружает своих последователей в гипнотический сон, обставляя этот процесс мистическими ритуалами».^[95] В монографии историка Ефима Борисовича Черняка «Невидимые империи: тайные общества старого и нового времени на Западе» (1987) говорилось, что ЦРУ «давно уже облюбовало» ИСККОН как «орудие для осуществления идеологических диверсий».^[96] Черняк утверждал, что американский духовный лидер советских кришнаитов Харикеша Свами был агентом ЦРУ и что «империалистические спецслужбы» активно внедряют своих агентов на руководящие посты в ИСККОН и других сектах с целью «использовать эти общества как средство для воздействия на различные общественные круги, на молодёжь, для внесения раскола в прогрессивные, антивоенные, антиимпериалистические движения».^[96]

Борьба советских кришнаитов за свои права (1985—1987)

В 1985 году кришнаиты начали предпринимать действия в защиту своих прав. Трое советских последователей ИСККОН (Куркин С., Хохлов А., Бучаль И.) отправили Бернской подготовительной встрече экспертов по правам человека открытое письмо, в котором описали преследования кришнаитов в СССР в 1981—1985 годах и призвали разработать меры по осуществлению контроля за соблюдением в СССР прав человека.^[97] В декабре 1985 года 38 советских кришнаитов поставили свои подписи под открытым письмом в Верховный Совет СССР с «просьбой о содействии в регистрации общин кришнаитов и об освобождении незаконно осужденных».^{[К 52][98]}

В 1987 году положение советских кришнаитов заметно улучшилось, аресты прекратились.^[36] Весной 1987 года «советские верующие движения Харе Кришна» отправили три открытых письма: Михаилу Горбачёву, академику Андрею Сахарову и участникам Обзорной конференции ОБСЕ в Вене.^[36] В письмах описывались трудности, выпавшие на долю советских последователей Кришны.^[36] В письме к Горбачёву кришнаиты рассказали о древности своего учения и описали преследования, которым они подвергаются со стороны советских властей за практику своей религии.^[36] В письме содержались опровержения таких стандартных обвинений против кришнаитов, как отказ от участия в деятельности на благо советского общества и связи с ЦРУ.^[36] Авторы письма призвали Горбачёва положить конец кампании преследования и позволить кришнаитам свободно исповедовать свою веру.^[36] В противном случае, кришнаиты выразили желание эмигрировать в страны, где уважались права граждан на свободу вероисповедания.^[99] В письме к участникам Обзорной конференции ОБСЕ содержалось более подробное описание истории преследований кришнаитов в СССР.^[100] Авторы письма рассказали о непрекращавшихся попытках советских властей заставить кришнаитов отречься от своей веры и просили участников конференции поддержать обращение кришнаитов к Горбачёву и помочь десяткам заключённых в тюрьмы и психбольницы братьев по вере.^[100] В письме Андрею Сахарову кришнаиты поздравили академика с освобождением из ссылки в Горьком, рассказали ему о переживаемых ими страданиях за веру и попросили его поддержать обращения к Горбачёву и ОБСЕ.^[100]

В апреле 1987 года шесть представителей ИСККОН из разных уголков СССР прибыли в Москву для участия в первой в истории СССР кришнаитской конференции.^[100] Встреча, на которую были приглашены корреспонденты западных СМИ, состоялась в маленькой квартире на окраине советской столицы.^[100] На ней присутствовали кришнаиты из Москвы, Ленинграда, Украины, Прибалтики и Северного Кавказа.^[100] В завершении конференции 46 советских последователей ИСККОН поставили свои подписи под обращением ко «всем религиозным и нерелегиозным организациям в мире» поддержать усилия советских кришнаитов по легализации ИСККОН в СССР.^[100] Сам факт проведения подобной конференции свидетельствовал о положительных политических переменах в СССР.^[100] До того, советские кришнаиты опасались идти на контакт с корреспондентами западных СМИ.^[100] В то же самое время, в ходе конференции выяснилось, что, несмотря на очевидные послабления, советские власти продолжали преследовать кришнаитов и отказывались официально зарегистрировать ИСККОН.^[100]

В мае 1987 года в западных СМИ появились сообщения о первых случаях освобождения советских кришнаитов.^[100] В 1986 году досрочное освобождение получил Евгений Лернер, которому для достижения долгожданной свободы пришлось написать в «Известия» покаянное письмо.^{[100][К 53]} В конце марта 1987 года в Ереване из психиатрической лечебницы был выпущен Армен Саркисян.^[100] B то же самое время, просачивались новости о новых случаях преследований. Так, в июне 1987 года в Москве милиция задержала более десятка кришнаитов, воспевавших «Харе Кришна» у входа в универмаг.^[100] В августе того же года была разогнана мирная демонстрация московских кришнаитов.^[100] Присутствовавшие на месте событий западные корреспонденты сообщили, что в демонстрации приняли участие около 80 верующих, требовавших официальной регистрации ИСККОН в СССР.^[101] Всего через несколько минут после начала акции, она была разогнана милицией.^[101] Около двух десятков участников мероприятия были задержаны.^[37]

В июне 1987 года рижские кришнаиты подали заявку на регистрацию ИСККОН в Латвийской ССР.^[37] Однако, в регистрации им было отказано.^[37] Полномочный представитель по делам религий Совета министров Латвийской ССР обосновал отказ тем, что кришнаизм «содержит нерелигиозные черты».^[37]

Кампания в защиту советских кришнаитов на Западе (1986—1987)

Репрессии против кришнаитов в СССР не остались незамеченными на Западе, где развернулась кампания в их защиту. Основными её вдохновителями и организаторами стали Харикеша Свами и Киртираджа Даса. В ходе кампании выдвигались требования прекратить преследование кришнаитов в СССР и выпустить заключённых в тюрьмы, лагеря и психбольницы верующих на свободу. В ИСККОН был создан специальный «Комитет за освобождение советских кришнаитов», который занимался организацией демонстраций и доносил новости о репрессиях кришнаитов в СССР до правозащитных организаций и средств массовой информации. В результате, в поддержку советских последователей ИСККОН выступили различные религиозные и правозащитные организации, государственные деятели.^[37] Репрессии против кришнаитов в СССР, равно как и акции в их защиту на Западе, широко освещались мировыми средствами массовой информации.

Митинги и демонстрации прошли в США, Австралии и столицах ряда государств Западной Европы.^[37] Одна из крупнейших акций, приуроченная ко дню Организации Объединённых Наций, состоялась 26 октября 1986 года в Стокгольме.^[37] Несколько сотен людей вышли на улицы столицы Швеции с факелами, транспарантами и плакатами с лозунгом «Свободу советским кришнаитам» на русском, английском и шведском языках.^[37] Участвовавшие в процессии кришнаиты пели и играли на музыкальных инструментах.^[37] Участники демонстрации провели торжественную церемонию, в ходе которой в честь трёх десятков заключённых в тюрьмы и психбольницы советских последователей Кришны на алтарь были возложены цветы.^[37] Участники акции декламировали вслух имена заключённых и их биографии, включая описания преследований, которым они подверглись.^[37] Демонстранты обратились к Михаилу Горбачёву с призывом вмешаться и защитить права советских граждан, ставших последователями ИСККОН.^[37]

В сентябре 1987 года по инициативе Харикеши Свами была проведена всемирная демонстрация в защиту советских кришнаитов.^[11] В день демонстрации кришнаиты собрались у зданий посольств СССР в разных странах и выступили с лозунгами о поддержке советских единоверцев.^[11] Сами советские кришнаиты не приняли участия в этой акции, посчитав, что несанкционированная демонстрация повредит процессу регистрации ИСККОН в СССР.^[11]

Ещё одна демонстрация прошла во время Вашингтонского саммита,^{[К 54]} состоявшегося 8-10 декабря 1987 года. Воспользовавшись встречей Михаила Горбачёва и Рональда Рейгана в Вашингтоне, американские кришнаиты вышли на улицы столицы США с требованием освободить своих советских единоверцев из тюрем и лагерей.^[102]

Реабилитация осуждённых кришнаитов и легализация Международного общества сознания Кришны в СССР (1988)

В конце 1980-х годов «страдания и моральная целостность кришнаитов принесли свои плоды».^[103] 20 мая 1988 года, после многочисленных обращений верующих с просьбой о регистрации, московская община ИСККОН была официально за­регистрирована Советом по делам религий при Совете Министров СССР как религиозное объединение.^{[103][104][105]} ИСККОН оказался первой «новой» религиозной конфессией, зарегистрированной в СССР за всё время советской власти.^[4]

Регистрации предшествовало долгое и детальное исследование истории, основ вероучения, тенденций развития ИСККОН, а также самих кришнаитов.^[11] ИСККОН подвергся тщательной проверке, было проведено всестороннее изучение различных аспектов гаудия-вайшнавской традиции.^[4] Работа в этом направлении началась в августе 1987 года, после поступления в Совет по делам религий заявления на регистрацию московской общины ИСККОН и приложенного к нему списка из 20 кришнаитов.^[11] Информацию о вероучении и социальных особенностях гаудия-вайшнавизма эксперты из Совета поначалу почерпнули из ангажированных материалов советской прессы и прошедших ранее судебных процессов.^[11] В результате был сделан вывод о невозможности регистрации, после чего эксперты пошли на прямой контакт с кришнаитами, который разрушил имевшиеся у них негативные стереотипы.^[11] В. С. Пудов, участвовавший в те годы в работе Совета, впоследствии вспоминал:

По заказу Совета по делам религий было проведено 7 экспертиз.^[106] Эксперты из ряда профильных НИИ и институтов изучили ИСККОН и дали свои заключения.^[106] Были получены положительные заключения по вопросу целесообразности регистрации ИСККОН в СССР от Института питания АН СССР; Института Востоковедения АН СССР; Кафедры истории религии и религиоведения Философского факультета МГУ им. М. В. Ломоносова; Центра по изучению психического здоровья населения АН СССР; Института философии АН СССР; Института США и Канады; Института научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС; Института этнологии и этнографии АН СССР, а также КГБ.^[4]

В Институте научного атеизма людей, разбиравшихся в индуизме, не было, поэтому подготовить экспертное заключение о кришнаитах поручили специалисту по старообрядчеству Владимиру Фёдоровичу Миловидову.^[107] В работе над заключением принял участие сосед по кабинету Миловидова, молодой религиовед С. И. Иваненко, впоследствии получивший известность как исследователь российского индуизма.^[107] С целью лучше узнать взгляды последователей ИСККОН, в Центральном доме научного атеизма общества «Знание» Иваненко провёл ряд бесед с верующими.^[107] Иваненко отмечает, что одним из наиболее понятных советскому руководству аргументов последователей Кришны, был следующий довод: «Кришнаиты — вегетарианцы, это хорошо, мяса в стране, пока мы не выполнили Продовольственную программу, все ещё не хватает».^{[107][К 55]}

В результате проведённых исследований, Совет по делам религи пришёл к выводу, что приверженцы ИСККОН были последователями гаудия-вайшнавизма — одного из направлений индуизма, который наиболее широко распространён в Восточной Индии.^[11] ИСККОН был основан Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1966 году в Нью-Йорке с целью проповеди гаудия-вайшнавизма.^[11] До Прабхупады гаудия-вайшнавизм был распространён только в Индии, практически не выходя за её пределы. Прабхупада же «расширил границы проповеднической деятельности, перенеся её за пределы Индии».^[11] ИСККОН быстро приобрёл популярность, в основном благодаря тому, что Прабхупада «удачно использовал стихийный протест многих людей против буржуазной идеологии, морали, культуры, испытывавших в 60-е годы серьезный кризис, против стяжательства, корыстолюбия капиталистического общества, противопоставив им идеал „высшей духовности“, стремление к истине и чистоте».^[11] Совет по делам религий заключил, что вероучение гаудия-вайшнавизма «ориентировано на духовное совершенствование, самореализацию собственного „я“, слияние с чистым божественным миром».^[11] Исследования Совета не подтвердили распространённое в те годы мнение о том, что в ИСККОН якобы существует бездумная подчинённость верующих своим гуру.^[11]

Хотя регистрация московской общины несомненно была положительным сигналом для кришнаитов, с их стороны всё ещё существовали опасения, что советский режим полностью не изменил своё отношение к ним.^[103] Комментируя официальную регистрацию ИСККОН в СССР, пресс-секретарь советского ИСККОН отметил, что на момент регистрации в тюрьмах всё ещё продолжали томиться шесть кришнаитов.^[103] Пресс-секретарь также высказал озабоченность тем, что официальной регистрации добилась лишь московская община.^[103] Как бы в подтверждение того, что проблемы для советских кришнаитов ещё не закончились, в июне 1988 года одна из украинских газет опубликовала статью на четырёх страницах, в которой содержались агрессивные нападки на кришнаитов.^[103] Автор статьи взял на вооружение традиционные обвинения против ИСККОН и его членов: асоциальное поведение, паразитизм, духовная самоизоляция.^[103] Американские лидеры ИСККОН описывались как аморальные личности, чьи земные деяния и духовные наставления были пронизаны лицемерием и ложью.^[103]

Летом 1988 года в разных уголках СССР имели место случаи преследования кришнаитов.^[103] Милиция несколько раз разгоняла и задерживала кришнаитов, собиравшихся на открытом воздухе для проведения киртана.^[103] 2 июля 1988 года милиция разогнала верующих, проводивших киртан в городском парке города Тбилиси.^[103] В тот же день московская милиция разогнала кришнаитов, воспевавших «Харе Кришна» перед зданием Большого театра.^[103] Верующие продолжили свои песнопения на Пушкинской площади, а затем у станции метро «Смоленская», где стражи порядка окончательно разогнали шествие, задержав семерых из его участников.^[103]

6 июля 1988 года в Тбилиси милиция совершила рейд на религиозное собание в квартире грузинского кришнаита Гочи Чигвадзе.^[103] Все присутствовавшие на собрании верующие были задержаны и отведены в участок.^[103] Тогда же, в июле 1988 года, на рижском пляже были задержаны трое кришнаитов, собравшихся для проведения киртана.^[103] Пришедший в милицейский участок на помощь братьям по вере Валентин Ярощук был избит милицией и заключён под стражу.^[103] В то же самое время, в таких городах, как Сухуми и Днепропетровск, кришнаиты смогли беспрепятственно совершать свои религиозные обряды.^[103]

К 1988 году надуманные обвинения и претензии к кришнаитам со стороны советских властей были сняты.^[4] Зимой 1988—1989 годов последние три кришнаита были оправданы судом и отпущены на свободу.^{[108][104][103]} В январе 1989 года было пересмотрено дело В. Г. Критского.^[20] Суд выявил необоснованность приговора и прекратил делопроизводство за отсутствием состава преступления.^[20] Точно так же были пересмотрены и признаны сфальсифицированными более 50 заведённых на кришнаитов уголовных дел.^[20]

Период активной проповеди и массового притока верующих (1988—1998)

С легализацией ИСККОН и выходом кришнаитов из подполья наступил этап бурного распространения сознания Кришны по территории СССР, продолжавшийся до 1998 года.^[4]

Первое паломничество советских кришнаитов в Индию (1989)

В начале 1989 года советским кришнаитам впервые позволили выехать за рубеж.^[103] Группа из 59 советских последователей Кришны (49 мужчин и 10 женщин) отправилась на несколько недель в паломничество в Индию.^[109] 22 февраля 1989 года советские верующие провели марш по улицам Калькутты. В руках они несли транспарант с надписью «Спасибо Горбачёву, спасибо гласности».^[110] В тот же день состоялась пресс-конференция, на которой Ольга Киселёва сообщила, что в СССР на тот момент насчитывалось около 10 000 последователей ИСККОН, из которых около 450 прошли обряд духовного посвящения.^[110] По возвращении в СССР кришнаитские паломники были встречены представителями советской прессы.^[110] Руководитель московской общины ИСККОН Сергей Зуев рассказал журналистам, что советским верующим был оказан в Индии радушный приём и что паломничество стало возможным только благодаря перестройке.^[110]

После официального признания ИСККОН в СССР в прессе начали раздаваться голоса в защиту кришнаитов.^[110] Так, 10 июля 1988 года^[111] в газете «Московские новости» вышло интервью с тогдашним заместителем руководителя Совета по делам религий Евгением Чернецовым.^[110] Чернецов выступил с резкой критикой показанного накануне телерепортажа, в котором кришнаиты обвинялись в торговле наркотиками и оружием, связях с организованной преступностью.^[110] Чернецов отметил, что советские журналисты склонны рассказывать о советских последователях Кришны в сенсационной манере, украшая свои истории «дешёвыми откровениями».^[110] Чернецов сообщил, что Совет по делам религий ранее провёл анализ кришнаитских религиозных практик и литературы, обнаружив, что многие аспекты вероучения кришнаитов преподносились советской прессой в искажённом или утрированном виде.^[110] Чернецов охарактеризовал телерепортаж как «необъективный» и «поверхностный», отметив, что кришнаиты имеют конституционное право на свободу вероисповедания.^[110]

Появление первого храма и официальная регистрация Центра обществ сознания Кришны в России (1989—1992)

Первый в СССР кришнаитский храм и ашрам появились в 1989 году в Москве, в частной квартире по адресу: проспект Мира, д. 5, кв. 8. В 1990 году власти выделили кришнаитам двухэтажный дом у станции метро «Беговая», который стал первым храмом ИСККОН (и вообще индуистским храмом) в СССР. В апреле 1992 года был зарегистрирован «Центр обществ сознания Кришны в России» (ЦОСКР) — объединение кришнаитских храмов и центров в крупных городах России. С регистрацией ЦОСКР произошло оформление организационной структуры российского ИСККОН в качестве общероссийской централизованной организации.

В 1991 году началось массовое издание и распространение кришнаитской религиозной литературы. По данным самих кришнаитов, к 100-летию Бхактиведанты Свами Прабхупады в 1996 году в России было распространено около 10 млн экземпляров книг его авторства.

Нападение на храм Кришны в Ростове-на-Дону (1995)

Вечером 22 июня 1995 года к храму кришнаитов в Ростове-на-Дону подъехали три автомобиля и несколько мотоциклов. Около 20-ти молодых людей (некоторые из них были одеты в маскировочную униформу), вооружённые дубинками, металлическими прутьями и сапёрными лопатками, ворвались в храм, где шло вечернее богослужение.

По словам пресс-секретаря Центра обществ сознания Кришны в России (ЦОСКР) Максима Осипова нападавшие начали крушить всё, что попадалось им на пути, жестоко избили находящих в помещении кришнаитов и разбили их алтарь. Пострадало 25 человек (по данным Вадима Тунеева — 30 человек^[112]) из которых некоторые оказались в реанимации с тяжелыми травмами. Пострадавший Эдуард Устинов находился в реанимации около месяца. По словам Осипова нападению предшествовала «антикультовая» кампания в местной и центральной прессе.^[113]

По словам президента Российского общества Сознания Кришны Вадима Тунеева (Бхакти Вигьяна Госвами) в нападении участвовали члены ультраправых шовинистических организаций «Русский национальный собор» и «Русское национальное единство», действующих под лозунгом «защиты христианства на Руси». Нападение было произведено под руководством некоего «отца Сергия (Разумцева)».^[112]

Кризис 1998 года

В 1998 году ИСККОН в России пережил большой кризис, связанный с уходом одного из лидеров движения — Харикеши Свами. Харикеша был одним из пионеров проповеди гаудия-вайшнавизма в Восточной Европе и СССР в 1970-х — 1980-х годах. К 1998 году он имел большое количество учеников в России и странах ближнего зарубежья и был одним из уважаемых лидеров движения, занимая ряд ответственных постов — члена Руководящего совета ИСККОН, инициирующего гуру, члена правления книжного издательства «Бхактиведанта Бук Траст», куратора проекта по строительству храма и ведического планетария в Майяпуре и др.

Груз принятых обязанностей оказался для него непосильным и 2 июня 1998 года, в результате нервного истощения, Харикеша был госпитализирован. Это произошло незадолго перед началом всемирной конференции по образованию и управлению в ИСККОН, которая была организована по его инициативе. Для лечения ему назначили пранического врача Монику. После того как Харикеша оправился, он объявил, что хочет женится на ней. В это время в России вследствие августовского дефолта созданная учениками Харикеши инвестиционная компания «Према Инвест» потеряла на рынке ГКО более 20 млн долларов США. Из этой суммы, 3 млн долларов США были деньгами, пожертвованными учениками-предпринимателями Харикеши и предназначавшимися на развитие новых образовательных и культурных проектов, инициированных Харикешей Свами.

Харикеша решил, что более не в состоянии продолжать исполнять руководящие функции в ИСККОН и подал заявление Руководящему совету о своём уходе со всех занимаемых постов, — в том числе о прекращении выполнения обязанностей инициирующего гуру. Его желание было удовлетворено на всемирном съезде Руководящего совета ИСККОН в Маяпуре в марте 1999 года. Одной из причин своего решения Харикеша назвал несогласие с некоторыми духовными братьями в Руководящем совете движения. Харикеша заявил о необходимости реформирования ИСККОН.^[114] Подвергнув критике руководство ИСККОН и самого Прабхупаду, он призвал своих учеников покинуть ряды организации.^[114]

В России уход Харикеши из движения вызвал большой резонанс. Сторону Харикеши заняли некоторые из кришнаитов, работавших на официальном радио ИСККОН в России «Кришналока» и храм ИСККОН в Санкт-Петербурге. Группа учеников Харикеши послали руководству ИСККОН открытое письмо с просьбой сделать всё возможное для того, чтобы Харикеша вернулся в ряды ИСККОН.

Впоследствии Харикеша женился на одной из своих учениц из Швеции — Камаласундари Деви Даси (Катарине Кампаньола) и с января 2004 года проживает в городе Гейнсвилл, штата Флорида, США. Там он периодически посещает местный храм ИСККОН. После ухода из ИСККОН Харикеша продолжает духовную деятельность под именем Хари в основанном им духовном обществе «Harimedia». Он также является официальным духовным лидером «Ведического общества сознания Кришны» в Санкт-Петербурге, куда регулярно приезжает и даёт лекции. Своей основной целью он называет «содействие в личностном развитии людей и в их связи с божественной гармонией Радхи и Кришны».

Современный период (с 2001 года по настоящее время)

Современный период (с 2001 года по настоящее время) ознаменовался укреплением ИСККОН в России как единой организации.^[4] В развитии ИСККОН произошла смена акцентов. Был взят курс на формирование и развитие общин; систематическое образование последователей; выбор новых форм проповеди; активизацию социального служения.^[4][3]

По данным сайта Protestant.ru на 1 января 2011 года в России действовало 77 официально зарегистрированных кришнаитских религиозных организаций, входящих в ИСККОН.^[3] По данным официального сайта ИСККОН, в феврале 2012 года в России насчитывалось 110 общин ИСККОН (включая незарегистрированные).^[3] В 2005 году религиовед Р. Н. Лункин отметил, что общее число последователей ИСККОН в России «согласно их собственным оценкам 70 — 100 тыс. человек», а «по оценкам экспертов — не более 12 тыс. человек».^[115]

В Москве храм ИСККОН расположен на Ленинградском проспекте во временных постройках, рассчитанных примерно на двести человек.^[3] Храм не в состоянии вместить достаточное количество прихожан-кришнаитов, которых, по оценке С. И. Иваненко, в российской столице насчитывается более 8 тысяч.^[3]

В современном российском ИСККОН широкое распространение получило движение так называемых нама-хатт (домашних групп верующих), в которых кришнаиты и интересующиеся гаудия-вайшнавизмом собираются для совместного воспевания мантры «Харе Кришна», изучения вайшнавской философии и вкушения прасада.^[3] В результате успешной деятельности нама-хатт, увеличилось численность последователей ИСККОН, кришнаитам удалось воспитать значительное количество новых лидеров общин и проповедников.^[3]

С 2010 года в российском ИСККОН действует особая система духовного наставничества, получившая название «система севак» (севак означает «слуга» — служение кришнаиты считают сутью деятельности духовного наставника и лидера).^[3] Целью создания этой системы было объявлено объединение всех квалифицированных верующих, занимающихся проповедью и духовной заботой в рамках нама-хатт.^[3] В 2011 году с целью координации различных направлений деятельности общины и помощи духовному росту верующих в московской общине ИСККОН был создан «Совет старших преданных».^[3]

По данным С. И. Иваненко на протяжении всего периода своего развития в СССР и России, ИСККОН привлекал в свои ряды много интеллектуально развитых и образованных людей.^[3] Эта тенденция сохранилась и в современном ИСККОН в России.^[3] В 2006 году результаты социологического исследования показали, что среди активных кришнаитов в России 42,5 % — люди с высшим образованием.^[3] Исследование 2010 года показало, что высшее образование имели 54,1 % российских кришнаитов, а ещё около 3 % обладали учёными степенями.^[3]

С 1998 года на базе Московского храма ИСККОН действует «Вайшнавский университет Бхактиведанты»,^[3] который, однако, не имеет государственной аккредитации в качестве высшего учебного заведения. В Подмосковье существует школа для брахмачари, в которой монахи проходят трёхлетний курс обучения, призванный воспитать из них будущих лидеров.^[3] В Волгограде функционирует школа для семейных верующих, в которой они имеют возможность получить необходимую проповедническую подготовку.^[3] Одной из важных черт современного российского ИСККОН С. И. Иваненко считает значительное число верующих, имеющих вайшнавское образование и самостоятельно изучающих священные писания.^[3] По данным проведённого в 2010 году социологического исследования, вайшнавское образование имели около 47,1 % членов ИСККОН.^[3]

С 1994 года на черноморском побережье ежегодно проводится крупный вайшнавский фестиваль, девизом которого являются слова «Поделись радостью!».^[3] С. И. Иваненко считает название фестиваля одним из свидетельств перестановки акцентов в проповеди: если на ранних этапах развития ИСККОН в России упор делался на критике современного мира, то в современный период центральной стала идея проповеди, основанной на желании «поделиться с окружающими позитивными духовными и нравственными ценностями».^[3]

Международное общество сознания Кришны по регионам России

Дальний Восток

Первые кришнаиты на территории Дальнего Востока появились в конце 1980-х годов в г. Владивостоке.^[116] Основателем и руководителем первой кришнаитской общины был А. Хмельницкий.^[116] В конце 1989 года он переехал в г. Санкт-Петербург и общину г. Владивостока возглавил В. Р. Тушкин.^[116] Владивостокская община была зарегистрирована 13 сентября 1990 года Советом по делам религий при Совете министров СССР.^[117] Одновременно с регистрацией кришнаиты получили разрешение на строительство храма.^[117] Однако, землю под строительство власти не выделили, из-за чего храм так и не был построен.^[117]

С момента официальной регистрации владивостокская община стала координатором религиозной жизни кришнаитов всего Дальнего Востока, начала активную миссионерскую деятельность в Приморском крае и во всём дальневосточном регионе.^[117][116] Кришнаиты распространяли духовную литературу, организовывали фестивали, проводили благотворительную программу по раздаче освящённой вегетарианской пищи детям детских домов, инвалидам и ветеранам.^[117] Всё это способствовало пробуждению интереса к кришнаитам и гаудия-вайшнавизму, привело к появлению последователей Кришны и регистрации общин ИСККОН в других населённых пунктах Дальнего Востока.^[117] В 1993 году появилась кришнаитская община в Камчатской области,^[118] а в 1994 году — в г. Благовещенске Амурской области.^[119] По данным на 2000 год благовещенская община занималась благотворительностью, проводила программу «Пища жизни», заключавшуюся в раздаче два раза в месяц продуктов питания инвалидам.^[119]

По данным религиоведа С. М. Дударенок, в 1997 году на территории Дальнего Востока существовало 9 зарегистрированных общин кришнаитов.^[116] К 2003 году количество зарегистрированных общин сократилось до шести.^[116] В то же самое время осуществляли свою деятельность 18 незарегистрированных кришнаитских групп.^[116] По данным на начало 2003 года на всей территории Дальнего Востока проживало чуть более 500 кришнаитов.^[116][120] В Приморском крае в зарегистрированных общинах состояло 265 верующих, а в незарегистрированных группах — около 40 человек.^[120] В Хабаровском крае насчитывалось около 100 кришнаитов, в Амурской области — около 50 верующих (30 — в Благовещенске и 20 — в незарегистрированной общине г. Свободный), 20 человек в г. Магадане и по 15 человек на Сахалине и Камчатке.^{[К 56][120]}

Астраханская область

В Астраханской области община кришнаитов была зарегистрирована 27 августа 1993 года, наряду с благотворительный центром «Пища жизни». В 1997 году община переместилась в район городских новостроек г. Астрахани (ул. Бабаевского), одной из причин переезда стало отсутствие в микрорайоне зданий, принадлежащих другим религиозным организациям. В 1998 году община претерпела несколько внутренних изменений в управлении, были прекращены телепередачи, на некоторое время перестали проводиться рекламные благотворительные акции и массовые выступления. С 1999 года астраханские кришнаиты проводят свои встречи исключительно в домах единоверцев и не выходят на широкую общественность.^[121]

Другие регионы

Согласно «Православной энциклопедии» в 1992 году кришнаитские общины появились во Владимирской области (в городах Владимир, Лакинск и Собинка)^[122] и в Волгоградской области.^[123] В 1993 году была зарегистрирована община в Белгородской области.^[124]

С начала 1990-х годов имеет регистрацию кришнаитская община в Республике Бурятия.^{[К 57][125]} В 1990-х годах, до своего самороспуска в 2000 году, существовала община кришнаитов в Республике Башкортостан.^[126]

См. также

• Строительство храма Кришны в Москве
• Судебный процесс над «Бхагавад-гитой как она есть»
• Индуизм в России

Комментарии

Примечания